Moralnost: Za kaj je dobra?

Človeški moralni sistemi so na koncu biološki: generirajo jih možgani, možgani pa so sestavljeni iz mehanizmov, ki se razvijajo s standardno darvinovsko naravno selekcijo. Tako kot vse biološke prilagoditve (na primer srca, maternice in roke) tudi ti mehanizmi rešujejo težave, povezane z individualnim preživetjem in razmnoževanjem. Moralne presoje posameznikov lahko na splošno obravnavamo kot primarne produkte ali pa kot stranske produkte teh mehanizmov. Gnus nad parjenjem s sorodnikom, na primer, je verjetno glavni izdelek (to je izdelek, ki ga je evolucija "nameravala") mehanizma, namenjenega izogibanju sorodstvu. Nagnjenost k obsojanju neupravičene škode živalim pa je po drugi strani najverjetneje stranski produkt mehanizmov, ki delujejo predvsem tako, da omogočajo empatijo do ljudi in oglašujejo svojo prijaznost do drugih. (Upoštevajte, da če neko lastnost obravnavamo kot stranski proizvod v primerjavi s primarnim izdelkom, to sploh ne pomeni ničesar o njegovi družbeni vrednosti).

Nekatere psihološke prilagoditve za moralno relevantno vedenje rešujejo probleme, ki obstajajo v skoraj vseh človeških okoljih (na primer problem izogibanja sorodstvu). Drugi so rešitve težav, ki so v nekaterih okoljih resnejše od drugih, in to je glavni razlog, da se nekateri vidiki moralnih sistemov - kljub dejstvu, da je človeška narava v osnovi enaka medkulturno - razlikujejo med kulturami. Na primer, v okoljih, v katerih je dostop do virov še posebej odvisen od vojnega uspeha - na primer med plemenskimi skupnostmi gorske Nove Gvineje ali fevdami srednjeveške Evrope - bodo ljudje sorazmerno verjetno podprli vojaške vrline, kot so ostrost in hrabrost, ter omalovažujoča strahopetnost.

Človeške psihološke prilagoditve lahko ustvarijo tudi inovativne vrednotne sisteme, ki rešujejo probleme na številnih prilagodljivih področjih. Vrednote, ki spodbujajo znanstveno raziskovanje, na primer pomagajo rešiti probleme, povezane s samooskrbo (kmetijska znanost), preživetjem (medicina), trgovino (industrijska proizvodnja) in številnimi drugimi področji. Ta človeška sposobnost oblikovanja inovativnih moralnih sistemov je še en razlog, zakaj se morala med kulturami razlikuje, raziskovalci, kot sta biolog Richard Alexander in antropolog Robert Boyd, pa so predlagali, kako lahko te kulturne razlike vodijo v moralni razvoj. Ljudje smo biološko prilagojeni za tekmovanje v skupinah, pomembna prednost ene skupine pred drugo pa je moralni sistem, ki bolje spodbuja tekmovalni uspeh. Če značilnosti družbenega moralnega sistema (kot so vrednote, ki spodbujajo znanstveni napredek) dajejo prednost družbi v medskupinskem tekmovanju, potem je moralnemu sistemu naklonjen »izbor kulturne skupine« ( ne enako kot izbira biološke skupine, to je postopek, pri katerem se posamezniki razvijajo v korist svojim skupinam na račun lastnega genskega preživetja in se zdijo nepotrebni kot ločena razlaga človeškega vedenja; za podrobnosti glej članek Stevena Pinkerja ali recenzijo moje knjige). V preteklosti so skupine z razmeroma močnim moralnim sistemom ponavadi izpodrivale skupine z razmeroma slabšimi moralnimi sistemi, posnemale pa so jih tudi šibkejše skupine, ki želijo posnemati njihov uspeh. Skozi te procese se zmagovalne moralne formule običajno širijo na račun izgubljenih.

S tega vidika ima lonček medskupinskega tekmovanja ključno vlogo pri določanju, kateri moralni sistemi cvetijo in kateri propadajo. To stališče ne pomeni nujno nič ciničnega v zvezi z moralo: iz biologije sploh ni razloga, da mora biti to tekmovanje nasilno (in Pinker v svoji nedavni knjigi prepričljivo trdi, da je sčasoma postalo veliko manj nasilno) in nenasilno, produktivno konkurenca lahko privede do naraščajoče plime koristi za človeštvo na splošno. To stališče pomeni, da mora moralo biti manj strastno izražanje ogorčenja in bolj oblikovanje sistema vrednot, ki bo omogočal družbeni uspeh v nenehno spreminjajočem se in večno konkurenčnem svetu.

(Različica tega članka bo v reviji o bančništvu objavljena kot avtorjev stolpec "Naravni zakon" Global skrbnik ).

Avtorske pravice Michael E. Price 2012. Vse pravice pridržane.