Verski in duhovni boj v stiski

Marian Fontana je živela lepo življenje. Že 17 let je bila srečno poročena s svojim možem Daveom, s katerim je imela majhnega sina. Marian je imela pogoste "pogovore z Bogom", kot je rekla. Kot običajen del svojega vsakdanjega življenja bi se zahvalila Bogu za vse dobro in prosila Boga, naj blagoslovi druge v stiski.

Nato je prišel 11. september 2001.

Ko je Marian po televiziji videla, da se Svetovni trgovinski center sesuje, je vedela, da se tudi njeno življenje sesuje. Dave je bil newyorški gasilec, ki so ga poklicali na kraj. Ko je začutila njegovo smrt, se je najprej odzvala v vsako cerkev v svoji soseski, da bi molila in molila in molila za Davejevo življenje. Toda ta molitev naj bi ostala brez odgovora.

Po nekaj mesecih popolne žalosti je Marian spet začela videti lepoto. Vendar je bilo njeno duhovno življenje drugačno. Kot je povedala v dokumentarnem filmu PBS, "Vera in dvom pri Ground Zero:"

»Nisem mogel verjeti, da lahko ta Bog, s katerim sem govoril po svoje 35 let ... tega ljubečega človeka spremeni v kosti. In mislim, da sem takrat začutil, da je moja vera tako oslabljena ... Moji pogovori z Bogom, ki sem jih imel prej, jih nimam več ... Zdaj se ne morem več pogovarjati z njim ... Počutim se tako zapuščenega ... "

Leta kasneje Marianu gre bolje. O svojih izkušnjah je napisala spomine ("A Widow's Walk") in poroča, da je manj jezna. Vendar, kot je povedala v klepetu v živo, ki ga je PBS organiziral deset let po Daveovi smrti, "[še vedno] ne vodim pogovorov z Bogom, kot sem nekoč."

Neugoden življenjski dogodek, kot je izguba ljubljene osebe, lahko v verskem ali duhovnem življenju mnogih deluje kot lonček. Za nekatere se religioznost ali duhovnost lahko poveča - izpopolni ali poglobi v poskusu. Za druge, kot je Marijan, se lahko religioznost ali duhovnost na neki pomemben način zmanjša.

Skupina psiholoških znanstvenikov pod vodstvom Julie Exline z univerze Case Western Reserve je začela raziskovati, kaj se dogaja v času verskega ali duhovnega boja. Zanimivo je, v več študijah , je ta raziskovalna skupina ugotovila, da 44 do 72 odstotkov udeležencev raziskave, ki navajajo nekatera ateistična ali agnostična prepričanja, poroča, da je njihovo neverovanje vsaj do neke mere posledica relacijskih ali čustvenih dejavnikov (pri čemer se odstotki razlikujejo glede na vzorce in metode) .

( Klikni tukaj za več razprav o tem, kako v ZDA upada verskost in duhovnost, ter nekaj možnih kulturnih razlogov, zakaj.)

Eden od dejavnikov, ki lahko v težkih časih naredi ljudi, da spremenijo svoja verska ali duhovna stališča, je njihovo že obstoječe prepričanje o Bogu. Pred kratkim so Exline in njena ekipa objavili študijo, ki je pokazala, da bodo posamezniki, ki imajo dobronamerne ideje o Bogu, bolj verjetno zmanjšali versko in duhovno aktivnost zaradi stiske. Tisti, ki podpirajo prepričanja, da Bog povzroča, dovoljuje ali ne more preprečiti trpljenja, bodo najverjetneje doživeli upad.

Marian Fontana je primer tega običajnega vzorca. V svoji žalosti ni uspela uskladiti lepote, ki jo opazuje okoli sebe, z mislijo, da je Bog nekako odgovoren za to, da je njenega ljubečega moža spremenil "v kosti". Glede na to je razumljivo, da je izgubila zanimanje za "pogovore z Bogom".

Seveda se posamezniki razlikujejo glede tega, kako se odzovejo na tragedijo.

Za nadaljnjo razjasnitev te dinamike so v drugem članku Exline in njeni sodelavci ločili tri splošne načine, kako posamezniki "protestirajo" proti Bogu med stisko. Te oblike protestov lahko obstajajo v kontinuumu, od asertivnega protesta (npr. Izpraševanja in pritoževanja Bogu) do negativnih občutkov (npr. Jeze in razočaranja do Boga) do izhodnih strategij (npr. Držanje jeze, zavračanje Boga, konec razmerje).

Na primer, v moji osebno najljubši knjigi vseh časov "Noč" je pokojni dobitnik Nobelove nagrade za mir Elie Wiesel zgovorno zapisal nekaj svojih bojev z Bogom v času, ko so ga nacisti ujeli v ujetništvo. V enem izmed najbolj znanih odlomkov knjige je Wiesel zapisal o svoji prvi reakciji ob prihodu v Auschwitz:

»Nikoli ne bom pozabil tiste noči, prve noči v taborišču, ki je moje življenje spremenila v eno dolgo noč, sedemkrat zakleto in sedemkrat zapečateno. Nikoli ne bom pozabil tega dima. Nikoli ne bom pozabil majhnih obrazov otrok, katerih telesa, ki sem jih videl, so se spremenili v venčke dima pod tihim modrim nebom. Nikoli ne bom pozabil tistih plamenov, ki so mojo vero zaužili za vedno. "

V drugih odlomkih je Wiesel v surovi iskrenosti opisal nekaj svoje jeze do Boga, ker je dopustil to trpljenje. Na primer, na Yom Kippur, dan pomiritve, ko se Judje postijo, je Wiesel izjavil:

»Nisem se postil ... Nisem več sprejemal božjega molka. Ko sem pogoltnil svoj obrok juhe, sem to dejanje spremenil v simbol upora, protesta proti njemu. "

Desetletja kasneje je Krista Tippett v svojem radijskem programu "O biti" Wiesela vprašala, kaj se je zgodilo z njegovo vero v naslednjih letih. Wiesel se je zanimivo odzval:

»Nadaljeval sem z molitvijo. Torej sem rekel te strašne besede in se držim vsake svoje besede. Potem pa sem nadaljeval z molitvijo ... Nikoli nisem dvomil o Božjem obstoju. "

Seveda so številni Judje - in mnogi Evropejci - zavrnili vero v Boga po holokavstu. Tako kot Marian Fontana tudi oni, razumljivo, niso mogli uskladiti vere v vsemogočnega, ljubečega Boga z neizmernim trpljenjem, ki se je zgodilo. V nasprotju s tem je Elie Wiesel zasliševal Boga in si razvil veliko jezo do Boga, vendar zveze ni nikoli zapustil.

Za posameznike, ki želijo ohraniti odnos z Bogom, je lahko zelo koristno, če to možnost protesta uresničijo brez izhoda. V svojem članku na to temo Exline in sodelavci razširijo to možnost:

»Sposobnost razlikovanja med izhodnim vedenjem (ki običajno škoduje odnosom) in asertivnim vedenjem (ki lahko pomaga odnosom) bi lahko bila ključnega pomena ... [P] ljudje lahko ostanejo blizu Boga, hkrati pa puščajo prostor za izkušnje jeze in drugih negativnih čustev ... Nekateri ... posamezniki lahko ... [verjamejo], da je edini razumen odziv na takšno jezo [oddaljitev] od Boga, morda celo popoln izstop iz zveze ... Toda ... kaj, če kdo odkrije, da nekateri strpnost do protesta - zlasti v njenih trdnih oblikah - bi lahko bila del tesnega in odpornega odnosa z Bogom? "

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teološka prepričanja o trpljenju in interakcijah z božanskim. Psihologija religije in duhovnosti, 9, 137-147.